Небытие как альтернатива страданию
Веганская философия обычно начинается с утверждения, что животные страдают не в меньшей степени, чем человек. Они также боятся смерти и испытывают боль. И поэтому к ним надо относиться столь же гуманно, как мы относимся к людям. Хорошо, попробуем спроецировать на людей полученную картину. Допустим, есть некое общество, в котором люди живут, страдая, а потом их ждёт неизбежная смерть. Это ужасно, и из гуманных соображений принимается решение избавить людей от страданий. Делается это по описанной схеме: большинство людей ускоренно лишают жизни (так они меньше мучаются), а кого-то перемещают в иные условия – на природу. Теперь они и их дети избавлены от мучений, которые несла им цивилизация, и они могут счастливо жить, например, в условиях тропиков, добывая себе всё необходимое собирательством, которое не будет наносить ущерба экосистеме. Подобный социальный эксперимент по выведению нового человека явно плохо пахнет. У него устойчивый привкус фашизма, и его реализация возможна лишь в условиях жёсткого тоталитаризма, где жизнь человека на самом деле не имеет никакой ценности, несмотря на оправдывающую всё происходящее вроде бы гуманистическую мотивацию. Наверное, никто бы не захотел стать объектом подобного эксперимента. То, что нечто подобное предполагается проделать с животными, показывает, что интерпретация веганами собственных действий как желания обеспечить столь же чуткое и бережное отношение к животным, какое у нас есть к людям, не более чем миф. Отношение к людям персонализировано. Мы должны ценить каждого человека. Обращение с человеком как с вещью, а с обществом как с безликой и безгласной массой заслуживает осуждения. Но именно так предлагается обойтись с животными. Это – не расширение человечности с включением в её сферу других живых существ; скорее уж, тут можно увидеть намёк на противоположный процесс. Отношение к животным как к биомассе, подлежащей формированию в соответствии с неким представлением о том, как всё должно быть, выступает предвестником подобного отношения и к людям. Сегодня то и дело можно услышать мнение, что людей на Земле слишком много. Самопроизвольное развитие человеческого общества истощило окружающую среду и поставило планету на грань экологической катастрофы. Выход из ситуации лежит в переходе к системному управлению. Человечество необходимо переформатировать: людей должно стать меньше, а тем, кто останется, следует привить иные поведенческие стереотипы. Веганство, кстати, относится как раз к таким нововведениям, проходящим этап социального тестирования.
Создание централизованной системы контроля над человечеством сопровождается информационной кампанией, построенной преимущественно на гуманистических интонациях. Один из наиболее часто повторяющихся мотивов – избавление от страданий. Никто не должен страдать – ни человек, ни животное. И если жизнь изобилует страданиями, от них можно избавиться вместе с жизнью. Не случайно люди, как говорится, с прогрессивным мышлением, то есть имеющие устроение ума, нужное для построения запрограммированного будущего, оказываются сторонниками сразу и веганства, и, например, эвтаназии. [Таковы взгляды Питера Сингера] Самый верный способ спасти животное от забоя – этого преждевременного и страшного окончания жизни – сделать так, что его жизнь вообще не начнётся. Это перекликается с требованием права уйти из жизни, чтобы больше не мучиться. Именно поэтому мы видим всплеск интереса к индийской философии: она давно решает проблему избавления от страданий, и именно в этом же ключе: чем меньше жизни, тем меньше страданий. Вегетарианство оказывается мостиком, ведущим от аскезы прошлого в закладываемый сегодня новый мир, а веганство является уже частью этого нового мира.
Читать полностью на сайте: http://culturolog.ru/index.php?option=com_content&task=view&id=2635&Itemid=5